Le Processus d'individuation
Terme spécifique à Jung, il représente le chemin par lequel un individu devient une personne unique, singulière, autonome et libre. L’aboutissement de ce parcours est la complétude du Moi qui devient le témoin du Soi
auquel il a désormais accès.
Carl Gustav Jung
Qu'est ce que l'Individuation ?
Il existe plusieurs façons de nommer l'individuation: la construction de l’axe Moi Soi, de Outis (il n’y a personne) à Autos (la Personne, le Sujet, Je suis), de l’Être psychique à l’Être spirituel à l’Être divin, du Moi Je au Je suis, de l'état névrotique à l'Eveil...
En effet la vie psychique est une réalité objective aussi solide que la réalité physique. Psyché est l’intermédiaire entre le monde matériel et le monde spirituel, elle correspond au corps subtil dans la philosophie Indoue. A ce titre elle est un instrument de connaissance entre le monde phénoménale et le monde de l’invisible.
Le terme individuation est propre au psychiatre suisse, Carl Gustave Jung. Il désigne l'archétype de l'émancipation de la psyché collective, pour faire advenir l'être unique et singulier de l'individu.
Jung, inspiré, des différentes traditions qu'il a étudiées, a rapatrié dans le champs thérapeutique un processus d'éveil, à l'oeuvre dans la psyché humaine qu'il a nommé le processus d'individuation.
C’est une réalité vivante et agissante qui inclut le Moi avec ses orientations vers le monde extérieur et vers le monde intérieur; et les partenaires du Moi, à savoir , les différents aspects de l’inconscient avec lesquels il peut être en contact.
Elle se définit par la description de 3 lieux psychiques et par le dialogue entre Conscient et Inconscient: l'Inconscient personnel ou individuel, l'Inconscient collectif et le Conscient.
L'appareil psychique de Jung se compose de plusieurs archétypes: la Persona, l'Ombre,l'Anima/l'Animus, le Soi, et le Processus d'Individuation qui interagissent avec le Conscient, organe de perception du Moi, dont ils sont les partenaires. De la confrontation entre l'Inconscient et le Moi conscient naît la Conscience, organe de perception du Soi.
Dans le Chaos il existe un principe organisateur qui préside aux métamorphoses successives du Soi vers le Moi, puis du Moi vers le Soi. Ces deux mouvements concomitants vont organiser la psyché de l’individu. Le processus d’individuation est un pattern, une gestalt collective de la nature humaine. Les pères de l’église connaissaient cette dynamique de l’âme sous le nom de métanoïa.
La finalité du Processus d'individuation est l'avénement du Soi. Une totalité psychique qui embrasse la psyché consciente et la psyché inconsciente.Le Moi auquel la plupart des individus sont exclusivement identifiés, est une émanation du Soi. En tant que tel, il est une activité psychique qui rend compte de la vie intérieure comme de la vie extérieure. Lorsque le Moi est coupé de cette origine, de serviteur il devient le maître et multiplie les identications à des traumas, des charges émotionnelles, par le biais desquelles il trouve sa consistance et légitime son existence. Le Moi Je occupe le terrain , manifeste une inflation narcissique qui masque le déficit à être de l'individu.
De quel Soi est-il question ?
Pour Freud L’énergie psychique consacrée à l’élaboration de soi-même est appelée dans la psychanalyse freudienne Narcissisme. Pour Jung, le Soi est un archétype : une potentialité innée de devenir un être humain complet. Il est à la foi un archétype collectif totalement impersonnel et universel, qui pousse chacun d’entre nous vers son unicité et sa singularité.
Le Soi dans la psyché collective est l’ouroboros. Le symbole de la fermeture archaïque et autistique. Le Soi archaïque se ferme pour s’ouvrir quand il aura trouvé son centre le Moi.
Dans la tradition judéo-chrétienne Ecce Homo et Moïse sont les symboles du Soi.
Dans la tradition grecque l’appareil psychique s’organise autour de trois archétypes : Eros, l’archétype maternel, Logos, l’archétype paternel, et Autos, l’archétype du Soi.
Voici quelques définitions courantes du Soi pour clarifier cette notion qui recouvre diverses réalités.
Il peut se résumer ainsi du Soi vers le Moi dans la première partie de la vie, et du Moi vers le Soi dans la seconde.
Du Soi vers le Moi, c’est l’avènement de l’homme égocentré, et le Moi est le centre de la personnalité. Les stades précoces de développement de l’enfant, sont consacrés à l’émergence et à la construction du Moi, à la bipolarisation psychique, à la transmission par la mère de la sécurité de base ou pas. Et dans ce cas il y aura les éléments constitutifs d’une problématique d’attachement.
Du Moi vers le Soi, c’est l’avènement de l’homme théocentré.
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